chamanismo siberiano y animales de poder

¿Qué es exactamente el chamanismo?

El origen del chamanismo

Definir el chamanismo no es fácil, y puede que no estés de acuerdo con la definición que trataré de dar aquí. La palabra “chamán” es una invención occidental de la palabra samaan o s’amanthe, del pueblo Evenk siberiano (anteriormente conocido como el pueblo Tungus), que fue introducida en el idioma ruso por los primeros exploradores de Siberia.

La palabra se estableció gradualmente como un término general para un curandero tribal siberiano en Rusia, y luego emigró al resto del mundo en los siglos 19 y 20 a través de antropólogos. La palabra shamanka, que significa chamán, nunca fue utilizada por los siberianos. El final ka es una manera rusa de dar a una palabra una forma femenina diminuta.

Algunos dicen que la palabra es de origen sánscrito, que proviene de la palabra s’ramana, que significa monje budista, pero el lenguaje evenk no está relacionado con el sánscrito, y los evenks no fueron expuestos a los monjes budistas tibetanos en gran número, con quienes algunas personas dicen que la palabra fue llevada de la India a Siberia.

Así que el origen sánscrito de la palabra es extremadamente dudoso. Además, los exploradores rusos grabaron la palabra por primera vez en el siglo XVI y cualquier contacto budista tibetano habría sido aproximadamente al mismo tiempo.

La palabra chamán solo proviene del único grupo tribal, que se encuentra en Siberia y Manchuria, y diferentes pueblos tribales en diferentes regiones usan diferentes nombres para el papel.

En Siberia, cerca de la gente de Evenk, la gente Yakut llama a los chamanes masculinos khamma o ayun, mientras que los mongoles y los Buriatos los llaman buge o bo, los coreanos mudang o baksu, los tártaros y los Altaianos kam y gam, los chamanes de Kirguistán baksy, y el pueblo samoyedo tadibey.

Pero una mujer chamán en Siberia tiene un nombre diferente, y este nombre es muy similar, en una zona geográfica muy amplia.

Entre los mongoles, Buryats, Yakuts, Altaianos, Evenks y kirguisos, la palabra chamán es udagan (o variaciones como utagan, ubakan, utygan o utugun). Esta palabra probablemente se origina de la palabra mongol Etugen, que es el nombre de la antigua diosa del corazón.

Debido a que udagan es tan universal, los expertos en idiomas saben que es una palabra muy antigua, más antigua que todas las palabras para un chamán masculino, lo que demuestra que las mujeres chamanes han existido mucho más tiempo que los hombres.

El Chamanismo y el Animismo

Un chamán tiene una visión animista del mundo. Un animista entiende que todas las partes de la Creación están vivas de alguna manera, y tienen espíritus.

Nada está muerto en el universo animista: tú y yo tenemos almas, y también todos los animales, plantas, rocas y los ríos. Incluso una enfermedad, un concepto o una ceremonia, o un objeto ritual tiene un alma, todo tiene un alma, y vivimos dentro de una vasta red de interconexiones. Todas las culturas animistas y chamánicas entienden esto.

Todas las culturas chamánicas son animistas , pero no todos los animistas son  chamánicos.

Las culturas chamánicas son algo especial, algo raro, algo que solo ocurre en algunos lugares de la tierra, aunque existen culturas animistas en todo el mundo.

Ejemplos de culturas animistas incluyen a los Q’ero de Perú y Bolivia, las tribus de América del Norte, los mayas de América Central, los maoríes de Nueva Zelanda, los aborígenes de Australia, los grupos tribales de África, los antiguos celtas y vikingos, algunos grupos en la India, y muchos otros pueblos de todo el mundo.

Ninguna de las anteriores son culturas chamánicas, aunque algunos aspectos de la antigua cultura vikinga animista eran chamánicas, la práctica de seidr específicamente.

Seidr es una práctica antigua donde los videntes, generalmente mujeres, entran en trance y hacen que los espíritus hablen o canten a través de ellos. La práctica se extinguió hace siglos, pero el movimiento chamánico moderno ha hecho un trabajo espléndido al recrearlo, y conozco a muchos practicantes poderosos que se sumergen profundamente y nadan rápido y fuerte.

Una cultura chamánica es una cultura animista donde se practica el chamanismo.

ya sea dentro de las familias – donde el chamán cura solo a los que están cerca de ellos – o se pueden encontrar chamanes “profesionales”, que trabajan para la comunidad en general.

Un chamán es alguien que entra en trance, y en ese trance, los espíritus de los antepasados (que antes eran chamanes) los toman, o los dioses y espíritus locales los toman, como el espíritu de una montaña o un lago. , o su alma abandona su cuerpo, y viaja a otros mundos espirituales que están a nuestro alrededor, invisibles, allí para encontrarse con espíritus, a fin de obtener conocimiento y poder. A menudo, todas estas cosas suceden dentro de la misma tradición chamánica.

Algunas personas dentro de culturas animistas también tienen experiencias de trance, por ejemplo, en una búsqueda de visión, en las tradiciones de los nativos americanos, el buscador puede caer en un trance y ver visiones, pero eso no los convierte en chamanes, porque el trance ocurre sin su voluntad – y no pueden invocarla cuando desean entrar en ella.

Las culturas animistas pueden tener un gran conocimiento de la magia, pueden realizar curaciones poderosas y pueden tener gran sabiduría, pero sus sacerdotes y curanderos no entran en el trance voluntario controlado, y no van a los mundos de los espíritus, sino que tienden a llamar espíritus en este mundo, que aunque puede ser extremadamente poderoso, es sutilmente diferente del chamanismo, donde los chamanes van a los espíritus.

 ¿Cuales son las culturas chamánicas ?

Las culturas donde se encuentra el chamanismo son en su mayoría grupos tribales en:

  •  Siberia,
  •  Finlandia 
  •  El extremo norte de Europa
  •  Mongolia
  •  Tuva
  •  Asia Central
  •  China
  •  Sudeste Asiático
  •  Tíbet 
  •  Nepal

Algunos antropólogos consideran que algunas de las tribus de la selva amazónica también son chamánicas, mientras que otras no lo hacen.

Personalmente, debido a que sus curanderos entran en trance, aunque con la ayuda de plantas psicoactivas, creo que también podrían llamarse chamanistas. También hay rastros de práctica chamánica que se encuentran en Hungría y otros lugares. El mapa, como el chamanismo, no está perfectamente ordenado.

Como regla general, si está trabajando con una cultura fuera de esas áreas geográficas, está trabajando con una cultura animista en lugar de chamánica. Pero el borde entre lo que es chamánico y lo que es animista es muy borroso. Por ejemplo, un chamán siberiano realiza muchas prácticas que tienen mucho en común con una persona de medicina nativa americana. Esto se puede explicar diciendo que los chamanes también realizan práctica animista, no todo lo que hacen por las personas es chamánico, el chamanismo es algo extra que hacen por las personas que un médico no hace.

Todas las culturas animistas de todo el mundo tienen similitudes, es decir, porque el mundo es como es el mundo, y los espíritus son la forma en que son los espíritus. Puedes ver esto como los “huesos de lo sagrado”. Todos los huesos de los sistemas espirituales animistas del mundo son iguales, pero cada cultura pone carne diferente a los huesos. Esta es la razón por la cual un médico zulú y un médico lakota lucirán, en la superficie, diferentes, pero cuando comprendan los huesos, verán que están haciendo el mismo trabajo básico.

¿Quién puede ser un chamán?

La gente de Evenki, de quien proviene la palabra chamán, tiene un dicho; “Un chamán se sienta en una rama diferente del Árbol de las Almas a una persona normal“.

Esto se relaciona con la historia que tienen de que las almas de los bebés se sientan como pájaros en las ramas del Árbol del Mundo, esperando nacer. Los bebés normales se sientan en las ramas del árbol, pero los chamanes se sientan en su propia rama única: los chamanes son diferentes a los demás.

¿Puedes elegir ser un chamán?

No tu no puedes o naciste chamán, o no lo eres. Si los espíritus te quieren, no hay nada que puedas hacer, y si los espíritus no te quieren tampoco hay nada que puedas hacer. Ningún espíritu es igual a ningún chamán.

Ser chamán no es una vida genial, la mayoría de las personas tribales piensan que es una maldición y, a menudo, hacen todo lo posible por alejarse del papel. Sin embargo, los espíritus siempre tienen su camino, y el futuro chamán a menudo se enferma, o puede morir, si no acepta su llamado. Los chamanes nativos a menudo piensan que las personas en Occidente están locas si quieren convertirse en chamanes, y en realidad lo buscan.

Los maestros más importantes de un chamán son los espíritus. Sin los espíritus, un chamán no es nada, y los espíritus enseñan al chamán, que se convierte en su aprendiz. Sin embargo, los maestros humanos también son importantes, ya que un maestro humano es un poco como un arreglista de matrimonio, presentan a los chamanes a los espíritus y también les enseñan a los chamanes formas de interactuar con los espíritus.

Algunas tradiciones chamánicas dan iniciación a sus nuevos chamanes, otras no, depende de la cultura. Algunas culturas dicen que no puedes ser un chamán en su cultura a menos que tengas el ADN de esa cultura. Otros dicen que puedes ser un chamán en esa cultura sin el ADN.

En su mayoría, las personas reciben el llamado a ser chamanes porque se “van con los espíritus” desde una edad temprana, y esto a menudo conducirá a enfermedades físicas o metálicas en su adolescencia, a menudo llamadas ‘enfermedad del chamán’. También pueden tener todo esto y ser golpeado por un rayo, o ser poseído por espíritus y entrar en trance involuntario.

En las culturas chamánicas tradicionales, se llamará a un chamán para que diagnostique la naturaleza de la enfermedad, y si se determina que la persona enferma debe ser chamán y la enfermedad es enfermedad del chamán, el chamán que los trata le dirá a la persona enferma que Tienes que aprender a ser un chamán, o enfrentar las consecuencias. Sin embargo, en Occidente, que no es una cultura chamánica, las cosas, por supuesto, en general no son tan claras.

Chamanismo Transcultural

A principios de la década de 1980, apareció un nuevo estilo occidental de chamanismo, generalmente conocido como “chamanismo central”. Esto se produjo principalmente a través del trabajo de Michael Harner.

El chamanismo central tomó el modelo básico de entrar en trance y viajar a los Mundos Espirituales, pero lo despojó de todos los aspectos culturales, haciéndolo más fácil de digerir para los occidentales.

El principio básico del chamanismo central es que cualquiera puede aprender a transitar y emplear “técnicas chamánicas” en su vida, para ayudarse a sí mismo oa otros. Sin duda, esto es cierto, y muchas personas obtienen muchos beneficios al aprender técnicas de chamanismo transcultural.

Sin embargo, la misma regla de ser elegido por los espíritus todavía se aplica.

Siempre pienso que el mundo espiritual es un poco como el océano. Todas las personas pueden explorar las aguas poco profundas del chamanismo; siéntese en la playa con los dedos de los pies en el agua, o reme en las olas rompientes; en otras palabras, casi todos pueden aprender a hacer un viaje chamánico básico y hacer algunas cosas cerca de la orilla.

El principio básico del chamanismo central es que cualquiera puede aprender a transitar y emplear “técnicas chamánicas” en su vida, para ayudarse a sí mismo oa otros. Sin duda, esto es cierto, y muchas personas obtienen muchos beneficios al aprender técnicas Core Shamanic.

Sin embargo, la misma regla de ser elegido por los espíritus todavía se aplica.

Siempre pienso que el mundo espiritual es un poco como el océano. Todas las personas pueden explorar las aguas poco profundas del chamanismo; siéntese en la playa con los dedos de los pies en el agua, o reme en las olas rompientes; en otras palabras, casi todos pueden aprender a hacer un viaje chamánico básico y hacer algunas cosas cerca de la orilla.

Algunas personas se adentrarán en el océano hasta sus cofres, o aprenderán a nadar un poco, profundizan más.

Pero solo aquellos elegidos por los espíritus realmente aprenderán a nadar y bucear, y retendrán la respiración bajo el agua, e irán a las profundidades del mundo de los espíritus.

Decir esto no es elitista, es simplemente verdad. Cuando se hace chamanismo a este nivel profundo, puede ser muy peligroso física y psicológicamente; algunos chamanes mueren en la ceremonia. No todas las personas están preparadas para bucear profundamente, y solo aquellos con las bendiciones y la ayuda de los espíritus aprenderán a salir de sus profundidades, a regresar sanos y salvos, si tienen suerte.

Pero todos pueden vivir una vida animista rica y pueden aprender algunos primeros auxilios chamánicos simples, y creo que el mundo sería mucho mejor si más personas lo hicieran.

Que hacer y qué no hacer

Hay mucha gente por ahí que realmente está haciendo una buena práctica chamánica, y hay mucha gente que no está haciendo una buena práctica chamánica en absoluto. La Nueva Era puede ser un lugar tan lleno de pelusas que uno se puede ahogar muy fácilmente.

A menudo me encuentro con personas que piensan que el yoga, el reiki o alguna otra forma de terapia es lo mismo que el chamanismo. No es, en el mejor de los casos es animista, pero no es chamanismo.

También me he encontrado con muchas personas que piensan que el chamanismo es ir a la naturaleza, quizás con la espalda contra un árbol, conectándose y convirtiéndose en “uno con todo”.

De nuevo eso no es chamanismo. Meditar en la naturaleza es algo que debe fomentarse: sintonizar y sentir que su conexión con todos sus familiares es algo muy beneficioso, pero no es chamanismo. El chamanismo es un trabajo duro y disciplinado, reunirse con los espíritus y tener diálogos reales con ellos, negociar, o a veces someterlos o incluso combatirlos, por el bien de su comunidad.

A menudo, en la comunidad de la Nueva Era, las personas piensan que los chamanes son personas maravillosas, cercanas al Espíritu, que aman a todos y hacen buenas obras durante todo el día. Eso también es un mito.

Los chamanes tradicionales a menudo luchan entre sí, ya veces intentan matarse y robar el poder con la ayuda de sus espíritus.

Los chamanes tradicionales también suelen maldecir tanto como curar, y dificultar la práctica de otros chamanes. Recientemente estuve hablando con un amigo chamol mongol sobre esto, y sintieron bastante envidia de algunas de mis propias “aventuras chamánicas”, porque había viajado a lugares de los que solo habían oído hablar de sus mayores; ellos mismos no pudieron viajar a esos lugares, ya que el miedo al ataque de otros chamanes era una posibilidad demasiado grande para ellos.

Afortunadamente este tipo de ataques son muy raros en las comunidades chamánicas occidentales y chamánicas centrales, ya que dentro de esas comunidades hay pocas personas que tienen más que un simple “aire caliente”, ya que a menudo carecen del conocimiento y el poder para causar mucho daño.

Los espíritus y los trabajos oscuros

También tenga cuidado, no se recomienda intentar un “trabajo oscuro”, es probable que se abra a fuerzas espirituales mucho más grandes que usted y se ponga a usted ya sus seres queridos en peligro. También podría perder su conexión con cualquier espíritu sanador que tenga trabajando con usted.

Hace muchos años, uno de mis maestros se sintió tentado a tratar de usar un espíritu para un poco de ‘trabajo oscuro’ de bajo nivel. Tenían una buena relación con su ayudante espiritual, que era realmente importante para ellos y su práctica, pero cuando mi maestro trató de conseguir que este espíritu hiciera el ‘trabajo oscuro’ que el espíritu les dejó, y nunca regresó. Eso fue hace más de 30 años, y sé que mi maestra todavía lo lamenta, incluso hasta hoy.

También recibí una seria advertencia de mi propio espíritu, aunque en ese momento no estaba intentando realizar un “trabajo oscuro”. Mi ayudante espiritual me miró y luego me recordó casualmente que podían apagar mi habilidad chamánica ‘así’. Se escuchó el sonido de un clic de los dedos, y regresé del trance en un instante, y volví a la normalidad. La realidad – me habían echado. Fue una lección, no hubo problema en volver la próxima vez, pero no tengo dudas de que, si lo desean, los espíritus simplemente me apagarían como un grifo.

Literatura chamánica

Hay muchos, muchos libros por ahí que pretenden saber sobre el chamanismo. Algunos de ellos son muy buenos, otros no. Muchos de ellos no tienen nada que ver con el chamanismo, porque la palabra chamanismo es una palabra atractiva y los editores de libros la usan para agregar polvo de hadas a sus títulos.

Si desea aprender sobre los chamanes, le aconsejaría leer sobre el chamanismo tribal real, en libros buenos y fundamentados sobre las culturas. Algunos libros de la Nueva Era son buenos, pero la mayoría es mejor evitarlos.

Del mismo modo, algunos libros, que son realmente de ficción, a menudo se consideran libros importantes sobre chamanismo. Aquí estoy pensando especialmente en los escritos de Carlos Castaneda, pero también hay muchos otros autores.

Castaneda fue un excelente novelista que escribió algunos buenos libros de cuentos. Se inspiró en muchas tradiciones antiguas y sus libros son una cornucopia de metáforas útiles sobre el Espíritu y lo sagrado. Solo que no piensen que son literalmente verdad, y especialmente que no piensen que sus libros describen el chamanismo.

El chamanismo a menudo se asocia con la toma de las plantas. En los últimos años, el turismo en la Amazonía ha proliferado y la gente toma sustancias como la Ayahuasca, San Pedro, Peyote y varios tipos de hongos que alteran la mente.

La gente a menudo parece pensar que esto es esencial cuando se trata del chamanismo, pero permítame asegurarle que no lo es. La mayoría de las culturas chamánicas en todo el mundo no toman ninguna sustancia que altere la mente, sino que dependen de los espíritus que los toman, ayudados por una mezcla de ceremonia, canción y tambores.

Si te atrae trabajar con lo que a menudo se llama “plantas de maestros”, está bien, pero trabaja con ellos de tal manera que respetes sus espíritus. Toda cultura tradicional que usa plantas como esta tiene ceremonias y canciones que forman parte de la práctica. No solo tomas una planta y la ingieres para tener una aventura cósmica; aprenda las formas tradicionales, encuentre maestros tradicionales y hágalo apropiadamente, por su bien y por el respeto y honor de los espíritus de las plantas, y el espíritu del linaje.

El chamanismo no es un camino de crecimiento personal o curación personal. Seguro que ambos te van a pasar en el camino, pero eso es un subproducto.

 

Sin embargo, El chamanismo transcultural puede ser excelente para esas cosas, y no hay nada de malo en usar aspectos de chamanismo transcultural para curarte a ti mismo, de hecho, de nuevo, el mundo sería un lugar mucho mejor si la gente trabajara en “sus cosas” y obtuviera algo de información. La curación, y el modelo de chamanismo central, mucho más parecido a una terapia, puede ser excelente para esto.

Pero principalmente el trabajo de un chamán es ayudar a su comunidad, sin embargo usted define ese término.

Tu comunidad puede ser tu familia. Como dije antes, en muchas culturas tradicionales de Siberia, un chamán trabajaba solo para su familia o podría ser para tus amigos y personas que conoces en tu vida en el mundo real, o podría ser tu familia de Internet, o incluso a nivel nacional o mundial.

La mayoría de las veces ya no vivimos en pequeñas aldeas rurales, de base agrícola, nuestro concepto de comunidad ha cambiado dramáticamente en los últimos cientos de años. Tendrás que averiguar qué significa la palabra para ti ahora.

Nuestros antepasados

Debido a que no somos una cultura chamánica, ni siquiera una cultura animista, nosotros, en Occidente, necesitamos encontrar formas de construir una cosmovisión animista.

Debido a esto, hemos tendido a mirar hacia otras culturas que han mantenido su visión animista del mundo, como los nativos americanos o los africanos, a pesar de los esfuerzos decididos de Occidente por “educar a los salvajes de sus ideas primitivas”.

Es posible que se sienta atraído a seguir un camino animista de sus propios antepasados, tal vez tenga sangre celta o europea, quizás tenga sangre africana o de Asia Central, y el tirón de la sangre sobre usted es fuerte.

Esa es una línea de sangre maravillosa para explorar, pero ten en cuenta que si vienes de una cultura europea, las tradiciones se rompen y los caminos como Wicca o los druidas son invenciones modernas y tienen poco en común con sus antiguos antepasados.

Nuestros antepasados no seguían su camino espiritual para la recreación o la superación personal, mantenían su espiritualidad porque estaba allí para salvar sus vidas, ayudar a sanar a sus enfermos y ayudar a llevar cultivos y animales a su mesa.

Es muy fácil “alejarse” de la fantasía en Occidente, porque estamos divorciados del mundo natural y no necesitamos nuestras antiguas formas de ayudarnos a sobrevivir. En los viejos tiempos, si las cosas no funcionaban, la gente moriría, ahora no es así, y el punto pragmático esencial de la espiritualidad ya no está allí. Lo buscamos para encontrar el equilibrio en nuestro mundo urbano, y debido a que lo hacemos, es demasiado fácil dejarse seducir por el romance y quedar fascinado por la “fantasía”.

No te vuelvas tan espiritual que olvides ser bueno en lo terrenal.

Los escritos en esta edición especial de Sacred Hoop provienen de una variedad de autores. Espero que te den algunas ideas y te sirvan para reflexionar sobre cómo recorrer un camino animista o chamánico.

Espero que disipen algunos mitos sobre el chamanismo y aclaren un poco el camino.

De hecho, puedes ser llamado a caminar por un verdadero camino chamánico, pero si lo eres, no es gran cosa, no eres especial, simplemente eres elegido por los espíritus para soportar una carga más pesada en tu espalda que muchos de tus compañeros, recuerda solo un idiota activamente quiere ser un chamán.

Pero caminar por un camino de vida animista, ver la belleza en todas tus relaciones, verlo en cada ser que encuentres, desde un cuervo a un arco iris, una estrella de mar a una estrella, hará que tu vida sea más rica y te hará sentir más conectado. – Porque realmente todos estamos relacionados.

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Fuente del articulo original :

Nicholas Breeze Wood es el editor de la revista Sacred Hoop. Ha seguido un camino chamánico desde que era un adolescente, pero se volvió más formal cuando conoció a sus primeros maestros humanos en 1985, cuando tenía 27 años. Recibió enseñanzas y ceremonias de curanderos nativos americanos, chamanes mongoles, Buryat y Tuvan. De las tradiciones budistas y chamánicas tibetanas. Ahora está profundamente aprendido de sus ayudantes espirituales.

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P.D : Articulo traducido del ingles. Disculpar si hay algún error al traducir el articulo.